二、怎样才是“一心不乱”

两种解释

接下来，《阿弥陀经》说：“执持名号，若一日……若七日，一心不乱。”“一心不乱”四个字，是第二关，往往让我们很多净土的修学者望而生畏，望而却步，“哎呀！一心不乱，做不到啊！”甚至最终放弃净土法门。

虽然说念佛是多善根，但如果说必须达到禅定一心的功夫才能往生的话，那么，这样的多善根还是不容易。

“一心不乱”，有两种解释。依圣道门的解释，就很难了。禅定的一心不乱、事一心不乱、理一心不乱……你梦都梦不着。事一心不乱是阿罗汉的境界，理一心不乱是登地菩萨的境界，我们做不到啊！

净土宗的解释“一心不乱”就是“专心念佛不杂乱”。“一心”就是专心，“不乱”就是不杂乱，不杂行杂修。这样的解释就是“易行”，很容易做得到。

净土门别有规矩

为什么出现这两种不同的解释呢？那是因为立场、观念不一样。

按圣道门的观念，“如果不能够降伏烦恼，进而断除烦恼，要出离生死轮回是不可能的”。以这样的观点，对“一心不乱”的解释，必然会说“一心不乱就是 禅定清净，降伏烦恼”等等。如果这样的话，净土法门就不是“易行道”，也就不能叫做“特别法门”，跟一般法门就没有区别了。印光大师说：这是以通途的教 理、一般的自力修行、以戒定慧的修行方法来衡量净土法门，这个叫“以横超法做竖出之用”，净土法门本来是以佛的愿力横超三界，结果变成自力修行，一步一步 地往上爬，像圣道法门修行一样，这个就大错特错了，这是受一般自力修行法门观念的影响。

来到净土法门之内，应该放下原来修行的观念，按照净土门的规矩，按照净土宗祖师的传承来解释、来理解才正确。

1、由道理推论

凡夫一定做得到

本来《阿弥陀经》是释迦牟尼佛特别为我们凡夫所讲的，是易行安乐之法。既然是为我们这样的众生所讲，就一定是我们能够做得到的。如果“一心不乱”是 那么艰难、那么高深的功夫境界，五浊恶世的凡夫都做不到，那么释迦牟尼佛讲这个法门就没有意义，所谓“三根普被，利钝咸收”就成了一句空话。

龙树菩萨《易行品》说：念佛法门是易行的法门、安乐的法门、必定的法门。我们很多人念佛，念得很苦，念得很不容易，觉得往生不定，没有把握，这就不是念佛法门的特色。

有的莲友跟我讲：“师父，我经常参加打佛七。”

我问：“好啊，参加过几次？”

“我全国各地参加十几次了，就是想得到一心不乱。”

“哎呀，难得啊！怎么样？”

“没有得到啊！”

“没有得到？总得到了一点点吧？”

“一点点也没得到！”

“一点也没得到？那旁人呢？”

“我在私下悄悄问了很多人，一个都没得到。老张你得到一心不乱了吗？没有。老李？没有。”

他到处参加打佛七，四川有打，就跑四川；福建有打，就跑福建。全国走遍了，他所访问的人，没有一个人得到一心不乱。

释迦牟尼佛讲法，契理契机，他为五浊恶世众生所讲的法门，居然全国走遍了，没一个人做得到，这个就是不契机啦！不是佛说法不契机，是有人把“一心不乱”给解释错误了、偏了，我们听了就觉得难了、做不到了。

搭桥喻

净土法门是“易行道”，容易在哪里呢？就容易在有阿弥陀佛的大誓愿力可以依凭。阿弥陀佛的大愿力正是这一条“念佛往生愿”的愿力。所以念佛一定是容 易的，每一个人都可以做得到的。如果《阿弥陀经》里“执持名号一心不乱”一定要解释为如何深入禅定不起妄念的话，那也就自然不容易。

各位，阿弥陀佛为我们设定的往生方法，是难的好呢，还是容易的好，你们说？

（众答）容易的好！

那肯定是容易的好啦！容易我们才能做得到，才会有安乐；如果难的话，我们做不到，就苦恼了。阿弥陀佛了解我们的心思，他是同体大悲，以我们的苦恼为 苦恼，以我们的安乐为安乐。经中说“众生苦恼我苦恼，众生安乐我安乐”。他不会因为众生罪业重，又很懈怠，就要故意弄一个艰难的方法来治治他，让他修得死 去活来，然后才度他。反而会事先了解我们的状况，预先为我们准备，说：“五浊恶世众生，愚痴无明，罪恶深重，懈怠放逸，完全不能修行，我要用一个最简单的 方法，很容易地把你们度起来。”

宇宙法界之内最简单、最容易的方法就是：口称南无阿弥陀佛，得生西方极乐世界。

比如说，这里有一条河，很宽。河东穷，河西富。河东的人想到河西去，但没有桥，水又急，下水过河的人个个都被淹死。有一个人发了慈悲心，建一座大 桥，方便人员车辆畅通无阻。他既然是从慈悲心出发，所以考虑的都很周全，任何老人、小孩，甚至残疾人都可以很方便地上桥，任何车辆都可以很自然地开上桥， 很顺利地过去。不可能在桥头弄得很难上来，更不可能在桥中间又设一道高墙，拦腰隔断。

六字名号就是从娑婆世界到达极乐世界的桥梁。阿弥陀佛就是建桥的人，释迦牟尼佛就是站在桥头喊我们上来的人。我们只要空着手走过来，顺脚步就踏得上 去，很简单、很容易。不管什么人，只要他口称南无阿弥陀佛，愿意往生，就会很方便、很容易地往生西方极乐世界。但有人把“一心不乱”解释得很难，说：“虽 然念佛，如果不达到禅定摒除妄念就不能往生。”那等于是在这座大桥当中拦腰又起了一道好几丈的高墙，把所有的人啊、车啊，通通挡住了。释迦牟尼佛说念佛要 “一心不乱”，难道是在名号大桥当中又拦一道墙吗？不可能！对不对？释迦牟尼佛说念佛要“一心不乱”，是要保护我们，怕我们念念又不念了，念念又是杂行杂 修了。所以“一心不乱”等于是名号大桥两边的保护栏杆，保护我们不要掉下去，等于是说：“你要走好啊！留心啊，不要乱了脚步啊！不要离了这座桥啊！”所以 说“执持名号，一心不乱”，嘱咐我们说：“你念佛要专心啊！不要杂啊，不要乱了主张，丢了念佛唯一一道又去修其他行不通的道啊！”

2、三经对照以明

下面我们就引用有关的经证，来说明“一心不乱”的真意。

（1）《阿弥陀经》

先看《阿弥陀经》。《阿弥陀经》先说：“执持名号”，然后说“一心不乱”，意思就是说，执持名号，应当一心不乱；一心不乱，才是执持名号。

险道火把喻

“执持”两个字都有提手旁，“执”就是抓住不放松，“持”就是相续不间断。比如在黑暗中走险路，拿一支火把照明，四周一片漆黑，只能靠这支火把，必 然我们会小心翼翼，一心一意地把这支火把拿好，直到目的地，不可能马马虎虎，也不可能半路上就随随便便把它扔了。我们这一路拿着火把，就是一心不乱。为什 么？只有这一支火把，我们的生命安全全部靠它，必然是一心一意，再不可能三心二意，所以是“一心”。也不可能半路上放弃，随便乱抓一件别的什么物品，所以 是“不乱”。要是二心了，乱了，随时就要掉到悬崖深坑，所以不敢二心，不敢乱。

“执持名号”，也是这样。名号就是这支火把，信心就是手。善导大师《观经疏》说：“常以净信心手，以持智慧之辉”。弥陀名号就是智慧火炬，要通过三 界六道的黑暗险道，我们只有完全靠定这一句光明名号，从生到死，一路执持，丝毫也不敢舍了去学与我们根机不相应的法门。这样才是执持名号，这样就是一心不 乱。

反过来讲，心不执持，心有旁骛，三心二意，就不是一心。念不相续，念有间断，念佛不专，念念佛，又放一放学学别的，就乱了，就不是不乱了。

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