一位学佛的大姐来我家，说自己是个热心人，每天都用佛法给人家讲道理，朋友啊、同学啊、亲人啊，整天很忙。可现在她身体也不好，心脏也不好，整天闹心啊。 

简单介绍善导大师净土思想之后，我对大姐说：“既然来到我家，我想到哪就说到哪。说重了，你也别生气啊。” 

大姐说：“不会的。” 我说：“你是一个自私自利的人。” 她当时一愣，说：“我不是那样啊，有钱大家花。谁家有事，我都主动帮忙。” 我说：“我给你举个例子，这也是我近几天才想到的。 

“我有一个亲戚，是个看着有些可怜的病人，风湿性关节炎，现在身体已经不能站直了，手脚都不能打弯，必须猫着腰走路。她可以说是出了名的大好人，从来不为自己着想，处处为别人考虑，哪怕一点好吃的，也要分给大家。人情世故，那可以说谁也挑不出来一个不字。尽管身体这样，每天还是尽力干活。 

“前几天回老家，我又劝她念佛，她说是念的，不过也说了实话，放不下儿女。还自问：‘我这一辈子，一点坏心眼也没有，身体咋就这样呢？’

“回来的车上，我想着这位亲属，忽然得出一个结论：她是个自私的人啊，这一生都活在自私之中。 

 “她总以为自己做得好，所以处处要求别人也和她一样，处处想管别人家的事，总是让人家应该这样、应该那样，而她以为这是为大家好。她看人看不惯，总以为别人不对，总以为自己对，这就有点自私。她要脸面，比如那些年，她家本来就困难，每逢春节，还非要给我和姐姐家孩子钱，我们也无法阻止她。我们去看她，给她钱后，她还非要求我们也要给其他几个亲属钱，不然就怕人家挑理。她和老伴儿常常连一块豆腐都舍不得买，生活一直拮据，可随礼方面却总是出手大方，就是为了这张脸面啊。” 

说到这里，这位大姐已经明白了，说：“我就是这样的人。比如二姐有病了，我拿钱的同时，要求大家都要拿钱，谁不拿钱就恨谁。” 

我说：“你看你多自私，都要按照你的意志生活。” 

她接着说：“每天精心给儿子做饭，那天儿子稍稍横一点，我就气哭了，马上给丈夫打电话，诉说儿子不对。” 

我说：“你看你多自私，对待儿子都要求有回报，何况别人。”

她说：“我是个完美主义者，总认为自己做事不会有错，所以谁要是不尊重我，那还了得！前几天坐车，司机不认识我，不知道车里有我的股份，所以态度冷淡，我就气得不行了，马上下车不坐了。” 

 我说：“你处处要求别人尊重你，抬高你，看中你，稍不如意，你就不高兴，这不是自私是什么啊！” 

想一想她说的，表面上看好像还在做好事，做善事，实际上就是自私自利。难道只是如她自己所言，就是脾气大点吗？不是的。就是因为以自我为中心，处处要求回报。尽管是帮助弱者，可是一味地要求别人按照她的旨意来做事，所以处处看别人不对。这样的心里，怎么会有好的身体呢？ 

《无量寿经》说：
心常念恶，口常言恶，
身常行恶，曾无一善。
又说：
心口各异，言念无实。 

所以善导大师说我们的善都是杂毒之善啊，还有什么不好承认的呢！ 

慧净上人说，佛法就像一面镜子，来到镜子面前，就能看清自己是美丽还是丑陋、是干净还是肮脏。就让这几句法语作为镜子，来照照我们的身心，是怎样心性刚强、难调难伏，是怎样贡高我慢、桀骜不驯！ 

谁敢说自己的善里没有毒呢，谁敢说自己的善里都是为别人呢？南无阿弥陀佛！

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